琵琶法師の独り言

2018年(平成30年)の「1月の法話」をお話していきたく思います。

 

「御言葉・みことば」について お話したく思います。

 

1970年代の後半、私は福祉活動で、アメリカ人宣教師のR・ラスムッセン先生と出会いました。私は仏教徒で、先生はキリスト教の宣教師でしたが、福祉活動では協力し合いましたし助けられました。特にラスムッセン先生からは、当時(昭和40年頃)から、世界の宗教界の多種雑多な情報を、直接ご教授いただいていました。日本にいながら世界の宗教界の情報を提供してもらえたので、大変ありがたく感じていました。「聖書」についても先生から色々とご教授いただいたのです。

 

さて、本年初めての「1月の法話」なのですが、私は「御言葉・みことば」についてお話していきたく思います。

 

キリスト教の新約聖書の「マタイによる福音書」の中に、世界の皆さんがよくご存知の「山上の説教の話」があります。

「心の貧しい人々は幸いである。天の国はその人々のものである。悲しむ人は幸いである。その人々は慰められるであろう」

等々の主イエス・キリストの有名な説教の部分であります。今でも全世界のキリスト教の信者、約22億人の信心の源になっているところであります。

 

さて、では日本仏教の中にも、同じ様な「御言葉・みことば」が出てくるお話があることを、ご存知でしょうか。

 

善導大師の「散善義」という書物の中に出てくる「二河白道」というお話です。浄土往生を願う衆生が、信を得て浄土に至るまでの事柄が書かれている物語なのですが、その中で信心を持ち道を進もうと人は頑張るのですが、色々な難関が行く手をふさぐのです。

その様な中でも、その苦しんでいる信者に東の岸からは、お釈迦様が「大丈夫だから行きなさい」との御言葉をかけます。また、西の岸からは阿弥陀様が「大丈夫だから、渡りなさい。大丈夫ですよ」との御言葉をかけます。お釈迦様の御言葉を、また阿弥陀様の御言葉を、しっかりと受け止めて、自分のものとして歩いていくという仏教徒の姿を書いた物語です。

 

仏教でも、キリスト教でも、絶体絶命の信者には、神様からの「御言葉・みことば」が届くというお話をさせて頂きました。

 これで、本年初めての(今週の法話)を終了いたします。有難う御座いました。 合掌

 訪問読経奉仕の「こころの菩提寺」 

 

 

 

 

 

 

「俳人小林一茶」から学ぶ、浄土真宗のこころとは!

 

 2018年(平成30年) 1月の2回目の法話となりました。2回目の法話といたしまして、俳人小林一茶を取り上げていきたく思います。小林一茶は、信濃国で農家の子として生を受けました。一茶とは「俳号」であり、本名は小林弥太郎といいました。

 

若くして江戸に出て、苦労の上にも苦労をかさね、やがて松尾芭蕉とも並ぶ俳人の一人となったのです。その小林一茶の俳句に次のようなものがあります。「年もはや 穴かしこ也 如来様」というもので、小林一茶の最晩年の俳句といわれています。

 

さて、この俳句の中にある「穴かしこ」とは何のことなんでしょうか? 「穴かしこ」とは、浄土真宗の蓮如上人がお書きになる御文の最後にいつも「あなかしこ あなかしこ」とお書きになっておられました。この蓮如上人の御文の最後を飾る言葉である「あなかしこ」を、人生の終わりがきた自分自身にかさねて「穴かしこ」と表現したのでした。

 

俳人小林一茶は、「私の人生はもう終わりになろうとしていますから、阿弥陀様!あとは宜しくお願いしますよ!」と阿弥陀様にすべてをまかせにまかせた最晩年の信心をあらわした俳句でした。

これで、今回の法話を終わります。 

 訪問読経奉仕の「こころの菩提寺」 

 

 

 

 

 2018年(平成30年) 2月の法話です。

「孤高の人であり良心のハンセン病研究者 小笠原 登」について

 

本日は、小笠原 登氏の紹介をしたく思います。小笠原氏は1888年(明治21年)7月10日に愛知県に生まれ、1970年(昭和45年)に亡くなりました。日本のライ病研究者でしたが、それだけでなく多くのハンセン病の患者様を助けた医師でもありました。当時の日本の医学会の意見と異なる見識を持ち、当時は国賊と不当に罵られた悲運の医師でもありました。但し、結局は、この小笠原氏のハンセン病の意見や見識、学識の方が正しかったという事があとでわかりました。

 

小笠原氏のおじい様は、真宗大谷派の僧侶で、この小笠原氏も僧籍を持っていたのではと、私は勝手に推測しています。小笠原氏の祖父は、僧侶でありながら、薬学に見識があり、漢方医学の専門家でありました。まだ江戸時代の末期、西洋の医学が日本に入る前に、愛知県のお寺の境内で、小笠原氏の祖父は、ライ病、淋病、梅毒などの治療に専念していたのです。つまり、お寺の境内の中に簡易の病院を開設して治療をしていたことになります。

 

小さい頃から、祖父の治療を見ていくなかで、少年である小笠原氏は自分も同じ道をと思い、のちに京都帝国大学の医学部に進学して、皮膚科の専門医となり、ライ病の専門医となるのです。明治40年から平成8年まで、日本国ではライ予防法という法律が存在していて、原則は、ハンセン病の患者は全員が強制収容と強制隔離政策でありました。この結果、多くの患者が犠牲となり、死んでいきました。

 

当方も、1970年代に、日本国内のハンセン病療養所にて、活動を続けていましたので、このあたりの患者様の声を直接に聞いており、現場も見ているので筆舌に尽くしがたい思いは、今もあります。

 

昭和16年に、小笠原氏は「体質説」というハンセン病の新しい学説の論文を世に出しました。しかし、これが当時の日本の医学会の反発を招き、集中砲火をあびて国賊と罵られました。現在ではこの学説が正しかったことがわかっています。

 

ハンセン病の患者様を守り、普通は伝染しない病と説明して、患者の治療を強制収容所ではなく、自宅で出来るように努力した、当時では珍しい医師でした。仕事のやり方に高い知識、学識、見識、心、がありました。

 

小笠原氏は、1970年(昭和45年)の12月12日にお亡くなりになりました。享年82歳でした。お墓は愛知県の真宗大谷派のお寺にあります。実に小さな小さなお墓です。

 

生前、小笠原氏は、いつも僧侶の黒衣に似た黒い上着を着用して、頭髪も僧侶のような剃髪した様な頭にしていました。心の中で祖父の面影に近づこうとしていたのかもしれません。

 訪問読経奉仕の「こころの菩提寺」 

 

 

 

 

 2018年(平成30年) 2月の法話です。

 

 「御文章」 (御文) 朝には紅顔ありて、夕には白骨となれる身なり   蓮如上人

 

 

 蓮如上人は、仏教の根本思想の一つである「諸行無常」について御文を書かれています。「諸行無常」とは、あらゆる分野、あらゆる物事は、自分自身を残して変化し続けていき、一時、一瞬といえども同じ事などないという仏教の根本思想です。「朝には実に元気な顔をしていても、その日の夕方には死んで白骨となってしまう身である」と書かれています。

 

蓮如上人は、人の命が実にはかないものであると記述されています。人間というものは、常に死にむかって生きています。それは、先程、オギャーと産声を上げた赤子であっても同じことです。

 だからこそ蓮如上人は、いま!現在!をもっともっと大切に生きていきましょうと念じておられるのです。

 訪問読経奉仕の「こころの菩提寺」 

 

 

 

 

 

真宗(浄土真宗)木辺派の僧侶 吉本伊信先生の「内観法」について

 

 

「 内観法」の実践者であり創始者である吉本伊信先生は、奈良県の仏教に篤信で篤実な家庭に生まれました。浄土真宗の信仰心のあつい家庭環境に恵まれた吉本伊信先生は、青年期になりより深く仏道に関心を持つようになりました。浄土真宗の中にある苦行の「見調べ」を繰り返し繰り返し行い、ある種の悟りの境地に近づくことが出来たのです。

 

吉本先生ご自身の体験が、こののちの「内観法」の基本を作ることとなりました。基本的な考え方は、日本の伝統仏教である浄土真宗を基本とした阿弥陀仏様に対する人生観でした。吉本先生は、悩み深きときに繰り返し繰り返し、浄土真宗の偈文である「正信念佛偈」をとなえていたと聞きます。

 

当方も、浄土真宗の偈文である「正信念佛偈」は、こころのよりどころであり、人生のよりどころでもありますので、毎日となえています。この「内観法」の特徴は、つねに、相手の立場に立ちながら、自分自身を観察する!という心理療法である点です。

 

  日本の伝統仏教である浄土真宗、阿弥陀様への思いがなければ作れなかった心理療法でした。なお、1988年(昭和63年)にお亡くなりになった時、そのご遺体は医大に献体されました。最後の最後まで、篤信、篤実な信仰の人でした。

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2018年(平成30年) 3月の法話 究極の選択 「自利 と 利他」どちらの道を選ぶのか?

 

利他(りた)とは、自分を場合によっては犠牲にして他人の為に奉仕することです。自利(じり)とは、その言葉どおりに理解すると、全ては自分自身のために行動し、全ての利益は自分のためにと考える心でしょう。この「自利利他」は仏教の言葉で、この言葉の意味は、人間というものは、他の方々をお助けして、はじめて自分自身が救われるのだ!という考え方です。苦しみの中におられる方々に手をさしのべてこそ、自分自身の道があらわれるのだ!という教えです。自分自身の中に自己をしっかりと持ち、犠牲になるなら自分‼ 被害を受けるのなら自分‼ という究極の選択肢なのです。

 

さて、昭和の頃から、家庭や学校で異常行動を繰り返す児童が散見されました。しかしながら、この頃は学校や家庭で異常行動や異常発言を繰り返す児童が多数見られるようになりました。小学校での異常行動だけではなく、幼稚園でも異常行動を繰り返す児童が珍しくなくなりました。私の経験から言いますと、昭和の頃も異常行動を繰り返す児童はいました。しかしながら、それらの児童は例外中の例外の存在でした。

 

現在のように、学校の先生が注意しても指導しても、もうどうにもならないという次元を超越した、あえて誤解を招く言い方をすると、まるで精神に障害があるのではないかと思われる様な、幼児、小学生、中学生、高校生が激増しているのです。私がカウンセリングを始めたばかりの1970年代にも、確かに精神に障害や人格に障害がある子供達はいたのですが、現在のように、すべての年代の学童で激増しているという状態ではなかったのです。

 

昭和の頃と現代では何がどの様に違うのでしょうか?私はいつも繰り返し繰り返し、この問いを自問自答いたします。心療内科や、精神神経科を受診して、担当の医師から指示された薬を服用したとしても、根本的な原因対策にはなりえません。そのことは、カウンセラー(人生相談員)としての経験上、私はよくわかるのです。これらの病院で出される薬は、成人であってもかなりきつい薬です。ましてや薬の量を減らしたとしても、小さい体の児童や学童にとっては、おしてしかるべきです。

 

科学万能の時代、化学物理万能の時代で、「何でも実証や証明が幅を利かせる時代」になりました。この様な人間を人間として評価しなくなった人間不在の時代になったことも、人格に障害を持つ児童や学童を大量生産しているのではないでしょうか?化学や物理学が証明できる分野は、まだまだ限られています。それ以外の広大な分野こそが宗教が担っている分野なのです。

 

現代の両親が我が子に求める事柄に主体性がありますが、主体性とワガママは、まったく別のことです。ワガママとは、仏教の言葉で言うなら「我執の病気」であり、本日の法話で申し上げている「自利と利他」とは、真逆の方向となります。

小さい頃から、人として生まれたからには、たとえ損であるとわかっていても、他人の為に尽くす道を教えていかなければ、長い人生を生ききることは難しいのではないでしょうか。 

 訪問読経奉仕の「こころの菩提寺」